HISTORIA DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO

4. La opisición en el judaismo histórico

1. Tanto la Biblia como las obras no canónicas muestran que el régimen sadoquita tenía opositores. Algunas críticas al sistema sadoquita están presentes en los libros de Rut, Job y Jonás (siglos V-IV a.C.). El libro de Rut critica la idea entonces dominante de que para ser verdaderos judíos uno debe ser descendiente solo de judíos: David también tenía una abuela moabita. El libro de Job critica otra idea central de la sociedad dadoquita, que la felicidad y la fortuna dependen de un comportamiento recto. El libro de Jonás cuenta con una fábula cómo los paganos pueden estar más dispuestos a la penitencia que los judíos.
2. Si los libros mencionados anteriormente se transmitieron dentro de la tradición dadiquita, hasta el punto de que acabaron convirtiéndose en canónicos, otros libros escritos hacia el año 400 a.C. o poco después atestiguan el surgimiento de una teología judía claramente diferente de la sadoquita y destinada a influir, incluso en su forma más antigua, en la formación de las primeras teologías cristianas.
3. En la disposición de los textos de la tradición sadoquita que tuvo lugar en tiempos de Nehemías, se cuidó de subrayar que el texto de la ley no era una invención humana, sino que se remontaba a Dios: el revelador de la ley, Moisés, había tenido una revelación superior a la de los profetas, porque había hablado con Dios «cara a cara» (Nm 12, 6-8).
4. Alrededor del año 400 a.C. surgió otro revelador en Israel, Enoc, que incluso se suponía que era un patriarca prediluviano. Según una idea entonces común, cuanto más antiguo era el origen de una tradición, más válida y respetable era. Además, si Moisés habló con Dios en la tierra, Enoc habló con Dios incluso volando hacia el cielo. Dado que en la tradición judía tenemos varias obras que tienen a Enoc como revelador y se caracterizan por una teología particular, no atribuible de ninguna manera al sadocitismo de Jerusalén, esta corriente se define por el enovismo moderno, según el nombre del revelador.
5. Aquí aparece la importancia, para nuestro asunto de los textos qumránicos, de lis textos apócrifos y de los textos apocalípticos. A partir del año 400 a.C. disponemos de una documentación mucho más amplia relativa a la historia del pensamiento judío, aunque no a la de los acontecimientos, que la que teníamos hasta hace cincuenta años. La nueva documentación cubre todo el período desde aproximadamente el año 400 a.C. hasta la época de Jesús. El aumento de la documentación se debe al descubrimiento de los manuscritos de Qumrán, entre los que también se encuentran grandes fragmentos de apócrifos, que creíamos que estaban compuestos en un período posterior al que los fragmentos de Qumrán permiten atribuir. Estos apócrifos y otros hallados en El Cairo, nos han proporcionado una documentación aún más extensa en términos cuantitativos que la ofrecida por los manuscritos de Qumrán.
6. El término “apócrifos del Antiguo Testamento” se refiere a una colección de escritos conocidos por la Iglesia desde los primeros tiempos, que contenían obras excluidas tanto del canon judío como del cristiano. Son siempre obras escritas por judíos, las más antiguas en arameo, luego también en hebreo, que han llegado hasta nosotros no en la lengua original, sino siempre en traducciones hechas por las Iglesias antiguas, que evidentemente encontraron importante su lectura. Los apócrifos del Antiguo Testamento han llegado hasta nosotros en lenguas tan variadas como el siríaco, el griego, el copto en sus dos versiones, el latín, el ge’ez o el antiguo etíope, georgiano, armenio, eslavo antiguo y árabe. Estos textos, antes del descubrimiento de los manuscritos de Qumrán, se consideraban en su mayoría contemporáneos o un poco anteriores a la época de Jesús y no fueron tenidos en cuenta por los eruditos con excepciones demasiado raras. La razón de la negativa hay que buscarla en el hecho de que fueron utilizadas, al menos desde el siglo XVIII, por estudiosos de la Ilustración, ateos o considerados tales, para demostrar que el cristianismo era una religión histórica como todas las demás. Los motivos teológicos que a veces unen los apócrifos con los textos del Nuevo Testamento fueron interpretados por la Ilustración como un signo de un desarrollo puramente histórico del Antiguo Testamento hacia el Nuevo. Esto provocó una desconfianza por parte de los eruditos cristianos hacia estos textos, que sólo fue superada después del descubrimiento de los manuscritos de Qumrán. La presencia de algunos apócrifos en la biblioteca de Qumrán ha demostrado su antigüedad, mientras que el cambio de atmósfera cultural hace que caigan las vacilaciones que estuvieron activas en su estudio hasta mediados del siglo pasado. Ahora bien, los apócrifos del Antiguo Testamento son objeto de numerosos estudios y traducciones se han hecho en los últimos cincuenta años en todos los idiomas principales.
7. Los primeros descubrimientos de manuscritos se realizaron en algunas cuevas adyacentes al Mar Muerto a mediados del siglo pasado. En la orilla noroccidental del mar Muerto, en la desembocadura del wadi Qumrán, había en la época de Jesús una pequeña aldea, que iba a acoger a una extraña comunidad de personas que se habían dedicado a Dios viviendo en soledad, “separadas”, como decían, del resto del judaísmo, según una moral diferente de la establecida por la ley de Jerusalén. Cuando los romanos cruzaron su región durante las operaciones contra Jerusalén en el año 68 d.C., los monjes escondieron su vasto patrimonio bibliotecario en cuevas prácticamente inaccesibles y abandonaron la zona con la esperanza de poder regresar y recuperar sus libros. En realidad no regresaron y los libros fueron encontrados en el siglo XX. Dado que las cuevas fueron cerradas en el año 68 d.C., está claro que todos los libros que se encuentran aquí fueron escritos antes de esa fecha. Esto es de gran importancia, porque excluye la posibilidad de reelaboraciones posteriores. Hay fragmentos que contienen escritos incluso del siglo III a.C.
8. Los libros descubiertos en la biblioteca de Qumrán se pueden dividir de la siguiente manera: libros bíblicos, ya conocidos por nosotros, libros apócrifos, también conocidos por nosotros, pero solo traducidos, libros previamente desconocidos, la mayoría de los cuales fueron compuestos por los propios monjes. La importancia de los textos bíblicos, en su mayoría fragmentarios, es proporcionarnos un texto más de mil años más antiguo que el manuscrito bíblico completo más antiguo que ^poseía. Esto es importante para la historia del texto bíblico. Si el mayor número de fragmentos bíblicos puede considerarse aguas arriba de la tradición judía medieval, el llamado texto masorético, otros fragmentos, aunque escasos en número, muestran un texto hebreo aguas arriba del de la traducción griega. Como resultado, el texto griego adquiere una importancia histórica que antes no tenía. No sólo es un texto que tiene valor para los cristianos, ya que fue utilizado por los Padres de la Iglesia, sino que tiene valor para la comprensión misma del “judaísmo del Segundo Templo”.
9. Muy interesantes por los problemas que plantean también son los textos que narran episodios bíblicos en una forma lo suficientemente similar como para ser identificada, pero demasiado diferente para ser considerada una variante textual. En estos casos hablamos de textos “parabíblicos”, pero es sólo una palabra que esconde nuestra incapacidad para resolver el problema: ¿variaciones sobre temas bíblicos, o texto bíblico aún en fase fluida? Para los apócrifos pronto se vio que algunos eran mucho más antiguos de lo que se pensaba. Su teología debía ser estudiada no en el contexto del judaísmo en la era cristiana, sino en el contexto del judaísmo sadoquita y helenístico.
10. Muchos apócrifos están compuestos en un estilo particular. Estas obras fueron llamadas apocalipsis (del griego apokülypsis, “revelación”) por su semejanza estilística con el apocalipsis por excelencia, el cristiano de Juan. Durante mucho tiempo hemos buscado cuál fue el denominador común de la teología de los apocalipsis, como si se tratara de obras derivadas del mismo ambiente religioso y cultural. En realidad, los apocalipsis no son más que obras compuestas en un cierto estilo que se representa velando el objeto del pensamiento por medio de símbolos de diversa índole. Es posible que los primeros apocalipsis hayan utilizado este medio para decir “con lengua de carne” cosas que el intelecto humano intuía, pero no podía expresar con conceptos en vigor.; El estilo apocalíptico fue favorecido por el enoquianismo, pero también fue típico de otras teologías, como el libro sadoquita de Daniel o el Apocalipsis cristiano de Juan. Otros apocalipsis teológicamente relevantes, como el Apocalipsis siríaco de Baruc o el Cuarto Libro de Esdras (ambos posteriores al año 70 d.C.), aún esperan ser colocados en un marco coherente del pensamiento judío.

Jaume González-Agàpito